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2017年3月

2017年3月26日 (日)

ラカン『精神病』5章再読

 5章ですが、まずは冒頭から。

 先日症例検討会の際に、ある重篤な患者を取り上げましたね。
 それは決して故意に選んだ症例ではありません。この症例は無意識を蓋をせずに働かせていました。もっともそれを精神分析上のディスクールに移行させるのは困難でしたが。無意識を蓋をせずに働かせていた、と言いますのは、例外的な或る状況のために、他の患者なら抑圧されてしまっているはずのすべてのものが、この症例では他のランガージュによって、つまり限られた範囲でしか通用しない方言というランガージュによって、支えられていたからです。(岩波版邦訳97頁)

 この症例においてはもう一つのラング、つまりただ単に方言というだけでなく、その家族内だけのラングという領域において、そのことがより明らかな形で現れていたのです。(岩波版邦訳99頁)

 下線部は原文では同じ「a ciel ouvert」という表現が用いられています。辞書には「公然と」「おおっぴらに」とありますが、私としては、原文の比喩表現を活かして「白日の下に」としたいです。

 先日症例検討会の際に、ある重篤な患者を取り上げましたね。
 それは決して故意に選んだ症例ではありません。この症例は無意識をいわば白日の下に働かせていました。もっともそれを精神分析上のディスクールに移行させるのは困難でしたが。無意識を白日の下に働かせていた、と言いますのは、例外的な或る状況のために、他の患者なら抑圧されてしまっているはずのすべてのものが、この症例では他のランガージュによって、つまり限られた範囲でしか通用しない方言というランガージュによって、支えられていたからです。(代案)

 この症例においてはもう一つのラング、つまりただ単に方言というだけでなく、その家族内だけのラングという領域において、そのことが白日の下に現れていたのです。(代案)

 次です。

 このことは、全くの真実なので、あのアインシュタインほどの明晰な人物でさえ、あの象徴的次元のことを取り扱っている際に、神のことを頭に浮かべていたのです。彼は言っています。「神は意地が悪い。しかし、神は裏切らない」と。現実は、そこへと入り込むことがいかに困難であるとはいえ、私達を裏切ったり、故意に私達に一杯食わせたりすることはない、-もっとも、このことに気をとめる人は誰も居ませんが- という考えは科学の世界の構成にとって欠くことのできない考えです。(岩波版邦訳106頁)

 これを読むと、アインシュタインが論じている象徴的次元ってどんなものだろうかと考えてしまいますが、おそらくアインシュタインの物理理論を指します。

 このことは、全くの真実なので、あのアインシュタインほどの明晰な人物でさえ、彼自身の象徴秩序の取り扱いを語っている際に、神のことを頭に浮かべていたのです。彼は言っています。「神は意地が悪い。しかし、神は裏切らない」と。現実界は、そこへと入り込むことがいかに困難であるとはいえ、私達を裏切ったり、故意に私達に一杯食わせたりすることはない、-もっとも、このことに気をとめる人は誰も居ませんが- という考えは科学の世界の構成にとって欠くことのできない考えです。(代案)

 下線二つ目のように、ふつう現実界と訳されている語(le reel)が現実(realite)と訳されている箇所が、この章には結構多くあります。

 次です。症例シュレーバーが、汎神論的な神と、人格的な神の両者を体験していたという文脈で述べられた箇所です。

彼にとって世界を裏打ちしてくれる神 -この神は先ほどお話しした神、つまり神と延長とが等価値とされる考え方の神ではないとしても、それでもこの神は、延長は人を騙すものではないことの保証なのです- そしてもう一方は、極めて生々しい体験の中で、生きた有機体、つまり彼が言うように、生きている神として彼が関係を持った神、この二つの神は彼の経験上全く違うものです。(岩波版邦訳111頁)

 最後(3つめ)の下線部は構文にかかわる箇所で、この文だと、「生きた有機体」は「生きている神」と言い換えられているように読めます。はじめの2つの下線部は語釈のレベルですが改訳を提案してみます。

彼にとって世界の裏打ちである神 -この神は先ほどお話しした神、つまり神と延長とが等価値とされる考え方の神ではないとしても、それでもこの神は、延長は幻影ではないことの保証なのです- そしてもう一方は、極めて生々しい体験の中で、生きた有機体と関係するのと同じように関係を持った神、つまり彼が言うように、生きている神、この二つの神は彼の経験上全く違うものです。(代案)

 今回の最後は次の箇所です。

この妄想においては神は患者の誇大妄想の対極をなす項となっているとも言えますが、それは、神自身が策略に巻きこまれている限りでのことです。(岩波版邦訳114頁)

 下線部、「対極をなす項」の原文は「terme polaire」なので、単に「極をなす項」であって、「対極」というよりむしろ「中心」に近い意味じゃないでしょうか。

精神病〈上〉 
ジャック ラカン (著), ジャック・アラン ミレール (編集), 小出 浩之 (翻訳), 川津 芳照 (翻訳), 鈴木 国文 (翻訳), 笠原 嘉 (翻訳)
出版社: 岩波書店 (1987/03)

 この章ではスピノザの名が何度も出てきます。さいきん献本をいただいた書物でラカンとスピノザの関係を勉強したところなのでタイムリーでした。

主体の論理・概念の倫理 二〇世紀フランスのエピステモロジーとスピノザ主義
上野 修
米虫 正巳
出版社: 以文社 (2017/2/27)

2017年3月 5日 (日)

ラカン『精神病』4章再読

 4章の邦訳の問題に進みます。

 まず、代名詞が指している名詞の解釈によって原文の意味がひっくり返ってしまっている重大箇所があります。

さて発達のあらゆる段階において、この象徴化の起源の点である「是認(Bejahung)」に対立する何かが生じ得るのです。ここでいう「是認」とは、いわば何らかの原初的な「否定(Verneinung)」とも言うべきものであり、臨床的な「否定」はそれに従って起こる結果です。いわゆる「否定」と「是認」という二つのメカニズムの区別は極めて重要です。(岩波版上巻75頁)

さて発達のあらゆる段階において、この象徴化の起源の点である「是認(Bejahung)」に対立する何かが生じ得るのです。ここでいう対立する何かとは、いわば何らかの原初的な「否定(Verneinung)」とも言うべきものであり、臨床的な「否定」はそれに従って起こる結果です。いわゆる「否定」と「是認」という二つのメカニズムの区別は極めて重要です。(代案、下線部を変更)

 岩波版では、是認とは否定であるという、非常にややこしい論理になっています(しかも別の巻でラカンは、命名は物の殺害である、という主張をしているので、是認とは否定であるといえないこともないと思います)が、ここはシンプルに考えて良いと思います。

 続いて2節に入ると、女性患者の妄想が取り上げられます。患者は、隣家に住む女に対して被害妄想を抱いています。そして、その女のところに通ってくる男からすれ違いざまにひどいことを言われたという妄想的な体験を語ります。ラカンの問診の際に、患者は、そのとき自分が「私、豚肉屋から来たの」(原文:Je viens de chez le charcutier. )と言ったから、その男から「雌豚!」と罵られることになった、と語ります。この二つの台詞(「私、豚肉屋から来たの」「雌豚!」)はいずれも患者の幻聴・妄想によるものであって、実際には何の台詞も交わされていません。

 さて、章タイトルにもあるこの「私、豚肉屋から来たの」という短い台詞の翻訳がなかなか難しいと思います。
 まず、意味として、「豚肉屋から来た」のではなく、「豚肉屋さんの家から来た」が正しいです。ただこれだと日本語としてちょっと冗長になってしまいますが。

 もうひとつは、この和訳だと女性が発した台詞でしかありえなくなってしまいますが、原文では男性が発しても女性が発してもおかしくない台詞です。このいわば中性性が、本文でラカンの説明するメカニズムに絡んできます。

 ですから、これは(やや冗長ですが)「私は豚肉屋さんの家から来ました」とでもしておきましょう。

 ラカンの問診の際に、患者は、自分が「私は豚肉屋さんの家から来ました」という「暗示」を語ってしまったから、その男から「雌豚!」と罵られることになった、と語ります。ここで「暗示」と訳されている語、allusionですが、これは「あてこすり」という感じだと思います。患者は、「私」と言いながら自分のことではなく、男と隣家について揶揄したからです。それに対して男がその台詞を「あてこすり」としてではなくあえて真に受けて「雌豚!」と罵った、と患者は語っているわけです。この「暗示」という語がこの章に何度も出てきますが、それらはみなこの「あてこすり=自分ではなく男に該当する台詞」という意味にとるべきと思います。

 さて、ラカンがこのセミネールでも他の箇所でも何度も説明に使った正常な例として、「君は僕の妻」という台詞があります。一般に、ひとがこの台詞を、結婚のプロポーズの場面で言うとき、この台詞は、「私は君の夫である」と言外に語っています。こういう事態をラカンは『充溢したパロール』と呼び、その場合主体はそのメッセージson messageをひっくり返った形で受け取る、と説明します。
 これとは対照的に、先の「雌豚!」という幻聴では、自分自身のメッセージがそのまま聞こえてきます。この相違をラカンは次のように言います。引用文には原文の表現を適宜挿入しました。

「雌豚」、これは何でしょうか。それは実際は彼女のメッセージson messageですが、むしろ彼女自身についてのメッセージson propre messageと言えないでしょうか。(岩波版上巻80頁)

そう考えればそれだけでも、ひっくり返った形で受け取られるメッセージが問題ではなくて、患者自身についてのメッセージpropre message du sujetが問題であるということが解ります。(岩波版82頁)

 邦訳では「(son) propre message」を「son message」と区別して、「〇〇自身についてのメッセージ」という表現に統一して訳出されていますが、先に挙げた正常な例も、自分自身についてのメッセージ(「僕は君の夫」)を受け取っているという点では同じです。ここで「son propre message」は、「自分自身が発したままのメッセージ」という意味ではないでしょうか。次の箇所にも出てきます。

小文字のaが患者に「雌豚」と言います。だから私達に語る人物、つまり妄想者として語った人物、すなわちa’は、おそらく何らかの仕方で自分自身についてのメッセージson propre messageをひっくり返った形で、小文字の他者から受け取っています。(岩波版85頁)

 ここも、「自分自身が発したままのメッセージ」と解した方がぴったりくると思います。

 最後に、ちょっとした構文のとり違いの箇所を。

皆さんが他者(A)を設立するのは再認の中でであり、それは、皆さんがその中で自らを再認させるパロールの価値それ自体が依存している主体としての実存の単なる一要素とか、チェスの駒、マリオネットとしてではなくて、その実存の還元不能な絶対者として設立されるのです。(岩波版上巻83頁)

皆さんが他者(A)を設立するのは再認の中でであり、それは、現実の単なる一要素とか、チェスの駒、マリオネットとしてではなくて、皆さんがその中で自らを再認させるパロールの価値それ自体が主体として依存しているその実存の還元不能な絶対者として設立されるのです。(代案)

 この章については章全体の内容に関わる大きな変更点があったので長くなりました。細かな点はまだまだあるのですがこの辺にしておきましょう。

精神病〈上〉 
ジャック ラカン (著), ジャック・アラン ミレール (編集), 小出 浩之 (翻訳), 川津 芳照 (翻訳), 鈴木 国文 (翻訳), 笠原 嘉 (翻訳)
出版社: 岩波書店 (1987/03)

 ところで、原文では、「私はcharcutierの家から来ました」と言ったら「Truie!」と罵られたわけで、二人の台詞に共通の語はありません。しかし日本語訳だと、「豚肉屋さんの家から来ました」と言ったら「雌豚!」と罵られたという、当たり前な(フランスの成句『de La Palice氏は死ぬ寸前まで生きていた』にも似た?)やり取りになってしまいます。邦訳では、ラカンが、患者に対して「porc豚肉」と言ってみた、とか、なぜ「cochon雄豚」ではなかったのか、などと論じている箇所全体が、「豚」という漢字を含む言葉で訳されてしまいますから、どうにも間抜けな印象になってしまいます。「charcutier」は、辞書には「豚肉屋」とも載っていますが、むしろハム・ソーセージなどを扱う店ですから「加工肉店」に近いかもしれませんし、「豚」を含まない言葉で平易に訳すなら単に「肉屋さん」「ハム屋さん」、がよいでしょうか。最近は食品関係のフランス語はそのまま日本でも使われることが多くなってきましたから、そのまま「シャルキュティエ」でも良いかもしれません。次のようなサイトがありました。http://charcuterie.jp/definition.html 

 外国語には、動物の名前が、雄と雌とでまったく異なるものがしばしばありますが、日本語にはあんまりないですね。これにはどんな背景があるのでしょうか。

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